La connaissance de la culture arabo-musulmane protège-t-elle de l’extrémisme violent dit « jihadiste » ?

par Dounia BOUZAR, anthropologue du fait religieux et directrice scientifique du CabinetBouzar-Expertises-Cultes et Cultures et directrice du Centre de prévention des dérives sectaires liées à l’islam (CPDSI). Elle est l’auteure de Françaisradicalisés – L’enquête, ce que nous révèle le suivi de 1 000 jeunes et deleurs familles (Éd. de l’Atelier, novembre 2018). 

Cet article a été publié sur SaphirNews le 7 novembre 2018.

Sur la question des origines des radicalisés français, on pourrait presque parler de mensonge national tant les propos politico-médiatiques, établissant des liens simplistes entre religion, origine migratoire et radicalisation  ne correspondent pas à la réalité[1]. Au moment des débats précédant l’élection présidentielle de 2017, les discours des politiques ont relié le « djihadisme » à l’immigration ou au problème d’intégration culturelle, voulant probablement donner le sentiment aux Français qu’ils savaient qui était l’ennemi et qu’ils le maîtrisaient. En 2015, les chiffres nationaux concernant la radicalisation font pourtant état de 51 % de jeunes de familles musulmanes et de 49 % de « convertis »[2]. Au sein de notre échantillon, parmi les familles musulmanes concernées, aucune n’était issue de l’immigration récente.

Présentant ici la première grande enquête empirique concernant le suivi de 1 000 « djihadistes » et les statistiques approfondies de 450  d’entre eux, il nous semblait fondamental de reconsidérer les présupposés les plus fondamentaux et de prendre de la distance avec les discours politiques sécuritaires français qui veulent donner à l’opinion publique le sentiment que les autorités « maîtrisent » l’ennemi. À l’heure où ces discours se focalisent sur les risques que présenteraient certains groupes de la population (les immigrés, les musulmans, les banlieues), il s’agit de prendre du recul vis-à-vis d’une posture qui resterait à l’intérieur des limites définies par les politiques et accepterait les présupposés du discours sécuritaire comme postulats de recherche scientifique. En tant que chercheurs qui ont pu devenir expérimentalement « praticiens » de l’accompagnement des personnes engagées dans le « djihadisme » et de leurs familles », il s’agit pour nous au contraire de partir de données de terrain pour proposer une analyse autonome, qui examine les facteurs sociaux, culturels, géopolitiques et psychologiques du processus de radicalisation « djihadiste ». Dans ce chapitre, nous prenons soin de distinguer de manière rigoureuse la relation des « djihadistes » à la culture, leur relation à la religion, leur relation à l’immigration et d’analyser leur impact à la fois dans le processus de radicalisation et de déradicalisation.

La connaissance de la civilisation arabo-musulmane constitue un facteur de protection

Dans les chiffres de notre échantillon, comme dans les chiffres nationaux, la diversité des origines des familles impactées montre que le discours « djihadiste » peut faire autorité sur des personnes ayant évolué dans des cultures très différentes.

Culture de la famille « Djihadistes » toutes classes sociales « Djihadistes » classes moyennes « Djihadistes » classes populaires
Arabo-musulmane 43 29 61
Judéo-chrétienne 62 81 39
Autre (boudhiste, etc.) 5,5 6 2

Tableau 9. Culture de la famille du radicalisé (en %)

Source : Cabinet Bouzar Expertises. Cultes et cultures, pour le rapport remis à Practicies (projet de recherche européen), 2018 et l’ouvrage « Français radicalisés »

Nos chiffres ne sont pas forcément représentatifs de l’ensemble des radicalisés : nous avons constaté que les familles de culture arabo-musulmane attendaient pour composer le Numéro Vert (tenus par les forces de police) que leur jeune soit plus impliqué dans la radicalisation que les autres familles. En effet, elles ont le sentiment que les ressources à l’intérieur de la famille (grands-parents restés au pays, référentiel religieux proche, etc.) suffiront pour remettre leur jeune sur le « droit chemin », étant donné leur proximité avec la culture musulmane. De leur côté, les autres familles saisissent les autorités au moindre signe de « musulmanité », avant même de constater un indicateur d’alerte de radicalisation. Les familles, selon leur culture, n’ont ainsi pas le même degré de tolérance. Ce n’est donc pas la culture qui distingue les familles les unes des autres mais leur capacité à s’alerter et à se sentir pertinentes pour (inter) agir avec le jeune radicalisé. D’autre part, les familles de culture arabo-musulmane de classe populaire craignent que l’appel au Numéro Vert entraîne la stigmatisation voire le fichage des frères et sœurs non concernés. Cette inquiétude est partagée par les familles de classe sociale moyenne mais ces dernières se rassurent en évoquant leur réseau et leur capacité de payer un avocat pour se protéger de toute gestion discriminatoire de la police. Ce paramètre explique également que les familles de culture arabo-musulmane soient sous-représentées au sein de notre échantillon, au regard des chiffres nationaux, puisque nous étions mandatés par les préfets pour intervenir après saisine du Numéro Vert par les familles…

Note : certaines familles relèvent de deux cultures (mariages mixtes), ce qui explique que la somme des pourcentages soit supérieure à 100. Nous avons différencié la culture de la famille et la conviction de la famille

L’échantillon permet néanmoins de constater que le niveau socioculturel intervient comme facteur de protection significatif pour les jeunes de culture arabo-musulmane, puisque l’on passe de 61 % des jeunes radicalisés issus de classes populaires à 29 % de jeunes de classes moyennes. Le niveau socioculturel n’intervient pas de la même façon pour les jeunes de culture judéo-chrétienne, où le fait d’appartenir aux classes moyennes n’est pas un facteur de protection (39 % de jeunes issus des classes populaires contre 81 % de classes moyennes). Nous posons l’hypothèse que ce résultat est dû au fait que les familles arabo-musulmanes de classe moyenne ayant accès à la culture ont transmis des éléments de connaissance de la civilisation arabo-musulmane à leurs enfants, de manière directe ou indirecte, et que cela les protège de la manipulation de ces mêmes éléments par les discours « djihadiste ». La connaissance de la civilisation arabo-musulmane constituerait donc un facteur de protection. En effet, moins le jeune a de connaissances sur l’histoire et la culture musulmane, plus il peut être perméable aux discours « djihadistes » qui manipulent ces éléments à des fins politico-extrémistes ainsi qu’aux représentations négatives de l’islam issues du débat public (l’islam serait par essence une religion violente, sexiste, raciste, etc.) pas très éloignées des agissements de Daesh. De leur côté, les recruteurs surfent sur ces représentations négatives pour justifier leurs meurtres et les faire passer pour de simples applications « au pied de la lettre » de l’islam. Il y a donc, au sens de Danièle Hervieu-Léger, une « validation mutuelle du croire[3] » non consciente de la part de la société française autour des actes de Daesh, que seule l’instruction – notamment la connaissance de l’islam – peut déconstruire.

Cela expliquerait que les jeunes issus d’autres cultures soient moins protégés : la connaissance de l’histoire et de la civilisation musulmanes ne fait pas encore partie de la culture commune française transmise systématiquement à l’école, au collège, à l’université ou dans les grandes écoles ; dans les concours de la (haute) fonction publique, les candidats ne sont pas interrogés sur ce type de connaissances, etc. Ainsi rien ne permet à ces jeunes d’acquérir dans ce domaine des connaissances qui leur donneraient les outils nécessaires pour identifier les manipulations du discours « djihadiste ».

Dès lors, même si le nombre de jeunes issus de familles d’origine maghrébine au niveau national est plus élevé que celui des jeunes issus d’autres familles, nous interrogeons dès maintenant l’interprétation qui peut en être faite. Contrairement à ce qui a été véhiculé par certains discours politiques, ce ne serait pas la culture maghrébine de la famille du jeune qui apparaîtrait comme un facteur de risque mais bien l’absence de connaissance de l’histoire et de la civilisation arabo-musulmane.

Le récit « djihadiste » atteint plus facilement des jeunes non inscrits dans des mouvements collectifs

Les jeunes, quel que soit le type de croyance de leur famille, toutes classes sociales confondues, peuvent se retrouver attirés par l’offre « djihadiste ». Les derniers chiffres nationaux font état de 51 % de jeunes de familles musulmanes et de 49 % de « convertis »[4]. Il faut préciser que ces statistiques sont effectuées à partir du patronyme des membres de la famille et non sur des déclarations de ces derniers. Une personne portant un prénom maghrébin est ainsi considérée « musulmane » dans ces statistiques nationales. De notre côté, nous avons classé en « musulmans » les familles se déclarant ainsi, sans tenir compte des patronymes. De même, nous avons classé en « athées » les familles se déclarant ainsi, y compris celles dont les membres portent un prénom maghrébin.

Conviction de la famille « Djihadistes » toutes classes sociales « Djihadistes » classes moyennes « Djihadistes » classes populaires
Catholique pratiquant 13,1 21 3
Catholique non pratiquant 23,5 30 16
Protestant 3 5
Musulman pratiquant 21 10 35
Musulman non pratiquant 29 16 48
Juif pratiquant 1 3 0
Juif non pratiquant 3 7 1
Athée 42,5 49 35

Tableau 10. Conviction de la famille du radicalisé (en %)

Source : Cabinet Bouzar Expertises. Cultes et cultures, pour le rapport remis à Practicies, (projet de recherche européen), 2018 et l’ouvrage « Français radicalisés »

Note : un jeune peut appartenir à une famille qui relève de plusieurs croyances (couples mixtes), ce qui explique que la somme des pourcentages soit supérieure à 100.

La seule tendance que l’on puisse éventuellement constater au sein du groupe de personnes se définissant comme « croyantes » est le plus fort pourcentage de jeunes touchés dans les familles non pratiquantes (toutes religions confondues). Dans la même logique, le pourcentage de jeunes issus de familles athées est important, toutes classes sociales confondues. On peut faire l’hypothèse que le « grand récit djihadiste », qui offre une famille de substitution sacrée, attire moins les jeunes déjà inscrits dans un groupe de pairs. Mais il n’est pas prouvé que la caractéristique « religieuse » de ce groupe de pairs soit plus efficace que celle d’un club de sport ou autre (groupe de militance politique de jeunes par exemple). Faut-il formuler l’hypothèse que les jeunes investis dans un groupe de pairs de type sportif ou autre sont protégés du grand récit « djihadiste » au même titre que ceux qui sont inscrits dans un groupe de pairs de type « croyants » ? Nous n’avons pas rencontré, parmi les jeunes suivis, de personnalités investies dans des mouvements collectifs (sportifs ou sociopolitiques) avant leur radicalisation. Nous avions plutôt affaire à des jeunes hypersensibles, très matures ou au contraire immatures, socialement isolés, en difficulté relationnelle avec leurs pairs.

À l’âge de l’adolescence (au sens étendu contemporain du terme), le facteur de risque se situe-t-il dans la non-appartenance à un mouvement religieux ou plutôt dans l’extrême individualisme qui est érigé en modèle dans une société où la compétition est devenue ultra-mondialisée ? Qu’est-ce que notre modèle propose comme grand récit fondateur qui fasse effet de rite initiatique pour passer de l’enfance à l’âge adulte ? Les éducateurs n’ont-ils pas trop misé sur les suivis individuels ? L’Éducation nationale ne met-elle pas trop l’accent sur le mérite personnel plutôt que sur l’enrichissement découlant de la complémentarité du travail en équipe ? Le discours « djihadiste » fait-il autorité en partie parce qu’il propose d’appartenir à un groupe, argument bien rodé de sa propagande ? Nous proposons de retenir comme facteur de risque l’isolement du jeune, sa non-participation à un mouvement collectif (quel qu’il soit), et pas uniquement l’effectivité d’une pratique religieuse, même si elle peut en faire partie. La désaffiliation sociale d’une partie de la population liée au chômage de masse et à la précarisation du travail, une moindre présence de l’État et des services dans l’espace public, la fragilisation des identités liées à un groupe social (les mineurs, les ouvriers, etc.), jointes à la précarité des conditions de vie et au discours dévalorisant sur les banlieues et sur les musulmans, rendent sceptiques de nombreux jeunes face au soutien que pourrait leur apporter leurs interlocuteurs institutionnels. L’importance de la dimension collective apparaît transversalement tout au long de notre étude. Nous reviendrons sur l’importance des liens de fraternité et d’entraide au sein d’un groupe lorsque nous aborderons la sortie de radicalisation.


[1] Cf. CIOTTI et MENUCCI « Rapport fait au nom de la commission d’enquête sur la surveillance des filières et des individus djihadistes » no 2828, 2 juin 2015.

[2] CIOTTI et MENUCCI, Ibid.

[3] HERVIEU-LÉGER D., La Religion pour mémoire, Paris, Cerf, Paris, 1993.

[4] CIOTTI et MENUCCI, Ibid.


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