Le djihadisme : mélange explosif entre narcissisme et vengeance

Par Silvia Pierantoni Giua, chercheuse en psychanalyse diplômée de l’Université de Paris Diderot VII- La Sorbonne en 2016 (Master sous la direction de Fethi Benslama). Silvia Pierantoni est aussi titulaire d’un Master en langue et culture arabe-islamique de l’Université La Statale de Milan (2015). Elle s’intéresse actuellement au sujet de la prévention de la radicalisation par la culture.

 

Plutôt qu’une conversion à la religion d’Allah, le djihadisme est un processus qui amène l’individu à l’accomplissement de ce que nous appelons « identité au négatif ». Avec cette définition, nous nous référons à une opération qui voit se croiser et s’imbriquer deux éléments : l’abdication de la pensée critique en faveur d’une adhésion totalisante à une idéologie.
Ce processus ne fait que combler une manque d’identité saine, c’est-à-dire celle d’un individu qui a surmonté la phase narcissique de l’enfance. Cette conversion n’aboutit pas forcement au djihadisme, elle peut rester latente, comme c’est le cas de certains sujets psychotiques dont la psychose n’éclate jamais.[1] L’élément qui déclenche ce processus vers l’adhésion totalisante à l’idéologie djihadiste est la vengeance, en l’occurrence celle liée à l’ « idéal blessé musulman » défini par le psychanalyste Fethi Benslama. Ce dernier affirme également que « loin d’appartenir au passé ou à quelconque retour intégral de la religion, l’idéologie de “l’islamisme” est l’expression moderne de la décomposition de l’institution religieuse et d’une nouvelle composition idéologique, un nouveau mythe identitaire » (BENSLAMA, 2014 : 316).[2] Pour cette raison, nous pensons que le coeur du djihadisme n’est pas à rechercher dans l’Islam, mais plutôt dans les mécanismes psychiques qui peuvent le transformer en fanatisme destructif.
Une vengeance qui se voit légitimée
Cette contribution s’articule autour de l’analyse d’une vidéo de propagande djihadiste postée en langue originale (l’arabe) et mise en ligne sur Internet le 12 mars 2013 par la société de production al-Manārah al-Bayḍā’ (« Le phare blanc ») de Jabhat al-Nosra.
Ce dernier est un bloc armé d’idéologie salafiste-djihadiste, créé en 2012 par Abou Mohammed al-Joulani, devenu l’un des plus importants groupes rebelles contre le régime syrien. Il possède une stratégie de communication de plus en plus élaborée sans pour autant dépasser celle de son rival Daesh, auquel il refuse l’allégeance. Sa propagande s’articule autour d’un discours révolutionnaire en opposition à la fois au régime de Bachar Al Assad et à l’Occident. A travers ce discours, Al-Nosra veut apparaître comme le seul groupe capable d’assurer la justice et la dignité au Levant grâce d’abord à la victoire sur ses tyrans à travers le djihad et, après, à l’établissement de la Charia.
Cette vidéo est la dixième d’une série dédiée à ce que le groupe appelle les « Amaliyyat istišhâdiyya »[3] (« Opérations martyres ») ; ce qui montre l’importance de ce genre d’opérations dans la stratégie de communication de Jabhat al-Nosra.
La vidéo -d’une durée de 11 minutes- s’ouvre sur la phrase « bismi Allah ar-Rahman ar-Rahîm» (Au nom de Dieu Clément et Miséricordieux). Elle est la première de toute une série d’éloges à Dieu et de versets coraniques, lesquels -comme on le verra- occupent une place très importante dans l’ensemble de la vidéo en question. L’usage de cette rhétorique religieuse a pour objectif de légitimer l’acte mis en avant dans la vidéo de propagande. Dans cette logique, cette réthorique servirait à la construction d’une nouvelle identité, qui bénéficierait d’une légitimité sacrée (BENSLAMA, 2014 : 111)[4].
Ensuite, se succèdent des images d’explosions provoquées par le régime syrien dans différentes villes (Idleb, Damas, Hama et Alep) accompagnées d’un ‘hymne à la guerre’ : une ‘musique’ rythmée et répétitive. Il s’agit d’un nasheed, chant poétique sans accompagnement musical, adapté à la cause djihadiste. Le musicologue Luis Velasco-Pufleau démontre l’importance des anasheed (pluriel nasheed) dans la création d’une ‘culture du djihad’. De fait, ils « peuvent devenir les symboles collectifs d’une ‘communauté imaginaire’ de djihadistes, remémorer les martyrs, construire une mémoire ou un imaginaire commun, réguler les émotions des combattants ou ritualiser la violence».[5] La cadence rituelle de ce chant polyphonique suggère le caractère ‘sacré’ des paroles et des images qui les accompagnent. De fait, les éléments visuels et auditifs ont pour objectif de susciter une forme d’excitation sensorielle auprès de téléspectateurs, de mobiliser la dimension affective. Tous les choix de la composition de la vidéo sont mis au service d’un but précis : celui de persuader le public de la justice de la cause et également de l’exhorter à en faire partie.
Suit le titre Bidâyat an-Nihâya 10 (« Le début de la fin [épisode numéro] 10 ») et, ensuite, un sous-titre sur fond noir : « La plus grande opération martyre en Syrie, avec un camion chargé de 20 tonnes d’explosif ; une bataille pour la vengeance de nos familles de ‘Albah et de al-Haṣawiyya. Dans ces deux villes, le pouvoir a tué des centaines de musulmans. Opération martyre, caserne militaire pour l’entraînement, petite ville de Homs » (traduction de l’auteure).
Rien n’est dû au hasard
La séquence dominante dans la vidéo est celle qui nous montre le protagoniste de la future action suicidaire qui nous explique les raisons de son acte et qui lit ses testaments adressés à la famille et aux musulmans. Il est filmé en extérieur, assis sur un lit bas dans un espace neutre, ce qui invite le spectateur à se concentrer sur ses déclarations lues à haute voix. Seul le drapeau de Jabhat al-Nosra peut aussi attirer notre attention, symbole d’un « idéal » partagé.
Une autre partie particulièrement remarquable est celle où le « martyr » salue ses compagnons. Après la « bénédiction » de l’interviewer, une minute sera entièrement consacrée aux embrassades. Il s’agit ici de mettre en valeur une forme de « fraternité » largement mobilisée par la propagande djihadiste.
L’efficacité de la vidéo repose sur la combinaison de trois registres différents qui donnent à l’‘opération martyre’ cette impression de logique, de justification, d’inéluctabilité, de vérité : la « volonté de Dieu » ; la dimension de guerre qui permet tout ; la dimension communautaire du groupe qui partage la même idéologie. De plus, l’analyse de cette vidéo révèle une certaine  maîtrise des outils de communication. Les effets spéciaux utilisés font appel aux deux dimensions constitutives de l’être humain : la part rationnelle et la part inconsciente. La croyance se situe ici dans le premier registre ; de fait, quand le protagoniste parle de Dieu, de Sa parole et de Sa volonté, il est extrêmement sérieux, ferme et rationnel. Au contraire, quand il parle avec ses amis (dimension réelle, terrain), on est dans une atmosphère sentimentale et affective, renforcée par un nasheed mélancolique. Mettre du rationnel sur l’affectif [croyance] et de l’affectif sur des faites [réalité] est une des stratégies de manipulation utilisées dans cette propagande.
Leffet placebo de lau-delà
D’un point de vue structural et sémantique, certains notions sont plus significatives que d’autres. De fait, il s’agit de paroles qui véhiculent des notions récurrentes du début à la fin de cette vidéo. Certaines, en particulier, sont tellement répétées que l’on croirait entendre la récitation d’un mantra. C’est le cas du mot Allah (Dieu/Seigneur), présent plus de 50 fois. Cette répétition semble avoir une double fonction : celle d’auto-conviction pour le protagoniste qui se persuade ainsi du bien fondé de son action ; et celle du mantra qui plonge le public dans la dimension mystique de la mission.
Une autre notion qu’il faut souligner est celle d’al-Janna (le Paradis) auquel d’autres encore sont reliées. On assiste à la forte conviction de l’existence de l’au-delà, car c’est Dieu qui le promet dans le Coran. Cette profonde croyance permet d’avoir le courage de perdre sa propre vie car il ne s’agirait pas d’une vraie mort mais, au contraire, de l’accès direct à la vraie vie. Le mujâhid (celui qui mène le combat du djihad) s’appuie sur la conviction d’être un šahîd (martyr), autre mot fondamental. Dans le Coran, on trouve plusieurs versets à ce sujet dont : « Et ne dites pas de ceux qui sont tués dans le sentier d’Allah qu’ils sont morts. Au contraire, ils sont vivants, mais vous en êtes inconscients.» (Coran : II, 154).
Le détail sur lequel il faut maintenant s’arrêter est que ce qui dans l’histoire de l’Islam était un vrai sacrifice, c’est-à-dire le choix extrême de se faire tuer plutôt que d’abjurer, devient aujourd’hui un choix prémédité -un suicide-, une stratégie qui prévoit également l’homicide. D’ailleurs, dans la tradition de l’Islam le suicide est absolument interdit. L’existence humaine est, en fait, considérée sacrée, comme on peut le retrouver plusieurs fois dans le Coran (XVII, XXX et passim) car la vie fait partie de la création : elle est le don le plus important que Dieu ait fait aux êtres humains. Le suicide est donc condamné car, en anticipant la décision de Dieu, on contrevient à Son dessein.[6] Provoquer sa propre mort serait comme nier le fait que l’existence est fille de la volonté de Dieu et attribuer à l’homme le pouvoir sur celle-ci, alors que « personne ne peut mourir que par la permission d’Allah, et au moment prédéterminé » (Coran : III, 145). Le mot ‘martyr’ a donc adopté une nouvelle signification : « En ce sens, il y a la subversion de la tradition, puisque le martyr n’est plus subordonnée au combat (jihad), mais l’inverse ».[7]
La mégalomanie en acte
Le protagoniste de la vidéo insiste plusieurs fois sur le fait qu’il faut « être patient et pieux » ; il invite à « agir et à ne pas être faible », à être un « vrai homme », ou mieux, un « vrai musulman ». On retrouve ici le concept de « surmusulman » proposé par Fathi Benslama, c’est- à-dire la « position subjective dans laquelle un musulman est amené à surenchérir sur le musulman qu’il est par la représentation d’un musulman qui doit être encore plus musulman » (2014 : 35-36).[8] D’une certaine manière, on trouve dans ce concept le désir de s’affirmer en tant qu’homme ‘viril,’ en tant que vrai ‘chevalier’ de la foi qui a le pouvoir divin : « La version violente de l’islam devient, dans cette perspective, l’islam viril » (KHOSROKHAVARD, 2003 : 310).[9] Le « surmusulman » serait donc un super-homme qui renverse le but de la vie en faisant confluer dans un seul objectif -sa mort et celle de ses ennemis- le sens de son existence.
Une autre répétition importante (20 fois) est celle de l’adjectif « le tout-puissant » adressé à Dieu, mais que le mujâhid s’approprie en tant que son serviteur. Nous assistons alors à un délire de grandeur : il s’adresse à Dieu mais, en réalité, le sujet se cache derrière en ayant l’illusion d’être un héros qui décide de son destin et de celui des autres. Il se trouve donc dans une dimension de grand narcissisme, dont les conséquences seront magnifiées par les médias, en arrivant à transformer la haine de l’autre en une identité supérieure propre : il devient, comme dit le sociologue F. Khosrokhavard, une « star négative ».
Pour résumer ce concept nous utiliserons l’histoire symbolique racontée par le théologien Lessing : Dieu apparaît à un sage en lui demandant de choisir entre la main droite, qui détient la vérité, et la main gauche, qui détient la recherche de la vérité. Le sage choisit la main gauche car il sait que la possession de la vérité est la prérogative de Dieu. Le djihadiste n’est, dans cette logique, pas quelqu’un qui suit la pensée de Dieu mais qui s’y substitue. Il choisit la main droite.
Dun cas clinique à une folie collective
La dimension communautaire est fondamentale dans ce processus qui conduit à ‘l’opération martyre’. Le protagoniste s’adresse, en fait, à ses « frères ». Ce dernier mot a plusieurs nuances ; il est utilisé dans le sens d’appartenance à la même religion : ils sont tous égaux face à Dieu, ce qui donne un sens d’égalité, de justice et d’affranchissement. En outre, il y a une dimension commune à tous les êtres humains : la force de la « oumma » (la communauté). Elle est particulièrement présente au moment où le protagoniste salue ses compagnons dehors ; de fait, on y voit, en arrière plan, des vêtements étendus en train de sécher qui suggèrent la dimension familiale du groupe . Celui-ci donne force, courage et affection, et l’action de sacrifice, comme elle est partagée et soutenue, prend une dimension de preuve, de démonstration et de puissance.
L’appartenance à un groupe est fondamentale pour conférer un statut, une identité. Par l’adhésion, le mujâhid acquiert un rôle, il rejoint une humanité nouvelle et la cause sacrée rend possible la transformation de la ‘simple’ mort personnelle (suicide) en un geste héroïque pour la communauté, pour laquelle le martyr devient un ‘modèle’ à suivre. Quand une conviction est partagée, elle renforce l’idéologie, ce qui amène les interlocuteurs à voir l’action du protagoniste comme une «bénédiction de Dieu » -mots utilisés par le protagoniste de la vidéo- jusqu’à l’envier.
D’autres expressions amplifient le sentiment qu’il est investi d’un rôle grandiose ; comme il le dit au début, il est « honoré » car il est un élu. Il devient une sorte de ‘Saint’ sur Terre, un ‘mythe’ qui n’est pas l’expression d’un simple discours de retour ou de restauration d’une doctrine religieuse mais celle d’un mythe moderne nouveau, sans équivalent dans l’histoire de l’Islam.
À la base du mécanisme de la force de la foule, S. Freud nous révèle qu’il y repose, encore une fois, un processus narcissique : les individus ont mis le même idéal à la place de leur idéal du moi[10], ce qui leur permet de s’identifier les uns aux autres.[11] Cela permet donc au fanatisme de devenir une folie partagée. Comme le remarque le psychanalyse G. Haddad « un fanatique isolé, comme un raciste isolé, relève de la psychiatrie. Mais l’appartenance à un groupe lui permet d’acceder à une dignité supérieure, celle d’avoir un rôle politique, voire d’infléchir l’Histoire ». (HADDAD, 2015 : 23).[12]
Le danger de la perfection
Mais quel est cet idéal qui unit les adhérents à l’offre djihadiste ?
C’est l’idéal de la perfection, perfection dont les adhérents seront investis et qui leur permet de s’élever au-dessus des autres. Cet idéal vient du refoulement de la finitude humaine, en d’autres mots, de la mort. Il révèle de l’absence d’un statut subjectif adulte et renvoie à la phase narcissique où l’enfant était en fusion parfaite avec la mère. Ce délire de grandeur, qui apporte un sentiment de jouissance et de toute-puissance, est le produit de la conviction illusoire de pouvoir accomplir cet idéal de perfection et de pureté (propre à l’obsessionnel). L’ajout de la soif de vengeance liée à une situation de catastrophe humanitaire réelle produit le mélange explosif du djihadisme.
Ce dernier se révèle alors séduisant dans le sens où il propose cet idéal de l’ « unité », laquelle, par ailleurs, serait l’unique vérité ; ce qui le transforme en un dogme qui enferme et cristallise la pensée. C’est une idéologie qui déplace le problème subjectif identitaire à l’extérieur -l’infidèle, l’Occident, le mal- lequel devient un concept abstrait et tellement universel qu’il en arrive à coïncider avec l’être humain. De fait, il n’y a pas de véritable objectif mais apparaît une attraction pour la destruction en soi ; au final, cet ennemi n’existe pas, c’est l’être humain même qui est visé, djihadiste inclus.
La revendication d’un ‘vrai’ Islam est en fait un délire de toute-puissance, le produit d’une mégalomanie sans limites qui cherchera toujours à être « plus » (plus pure, plus vraie, plus authentique) qu’avant et c’est justement l’inexistence de cette « oumma » utopique qui leur donne un sentiment de supériorité spirituelle : celle des ‘élus’ face aux esclaves de ceux qui n’arrivent pas à comprendre le vrai sens de la religion d’Allah.
Cet accomplissement figé narcissique n’est donc, au fond, rien d’autre que l’incapacité d’accepter
sa propre nature humaine. Cet oubli de soi-même au nom d’un idéal de perfection ne peut donc être accompli qu’en niant et détruisant la réalité imparfaite de ce monde. Le djihadisme est, en ce sens, l’apothéose du narcissisme primitif ; cela va jusqu’à l’annulation de soi dans l’Autre, ce qui, puisqu’impossible à réaliser, ne peut déboucher que sur la mort.
Cette vidéo témoigne d’une situation dramatique de guerre qui s’appuie sur une idéologie qui donne, d’une manière radicale, un sens : le choix de la mort devant le sentiment d’impuissance face à la réalité de la vie. La frustration et la haine vis-à-vis du sentiment d’injustice ressentie sont assouvies en mettant à mort ceux que le martyr identifie comme les causes de son malheur ; de sorte que devient possible l’affirmation de soi : « D’une certaine manière, le martyr réussit à rendre possible l’individuation dans la mort » (KHOSROKHAVARD, 2003 : 84)[13] .
Si au narcissisme on ajoute la vengeance on obtient ce mélange explosif qui s’appelle djihadisme car on agit « pour la cause de Dieu » mais il y a une raison concrète et réelle (la vengeance face à l’horreur de la guerre). On peut dire que les djihadistes arguent leur croyance en Dieu -le juste- pour se venger d’une cause effective. C’est justement la conjonction de folie et de réalité qui crée le problème. En fait, « le mélange du mythe et de la réalité historique est plus toxique que le délire» (BENSLAMA, 2016 : 53).[14]
Bibliographie
  • BENSLAMA Fethi, 2016. Un furieux désir de sacrifice. Le surmusulman, Paris, Seuil.
—, (dir.), 2015. Lidéal et la Cruauté. Subjectivité et politique de la radicalisation, Fécamp, Lignes.
—, 2014. La guerre des subjectivités en islam, Fécamp, Lignes.
  • BRANCA Paolo, 2000-2001. « La morte nella tradizione islamica », Quaderni Asiatici, n. 55-57.
  • FREUD Sigmund, 1921 é 2014. Psychologie des masses et analyse du moi, Paris, Points.
  • HAMIDULLAH Muhammad (traduction), s.d. Le noble Coran et la traduction en langue française de ses sens, Arabie Saoudite, Complexe Roi Fahd.
  • HADDAD Gérard, 2015. Dans la main droite de Dieu. Psychanalyse du fanatisme. Paris, Premier Parallè
  • KHOSROKHAVARD Farhad, 2003. Les nouveaux martyrs dAllah, Paris, Champs Flammarion.
  • VELASCO-PUFLEAU Luis, 2015. « Après les attaques terroristes de l’État islamique à Enquête sur les rapports entre musique, propagande et violence armée», Transposition. URL : http://transposition.revues.org/1327 ; DOI : 10.4000/transposition.1327 [dernière consultation mars 2017].
[1] Cf. Gérard Haddad, Dans la main droite de Dieu. Psychanalyse du fanatisme, Premier Parallèle, Paris, 2015.
[2] Fethi Benslama, La guerre des subjectivités en islam, Fécamp, Lignes, 2014, p. 316.
[3] Istišhâd est un substantif qui, en arabe, signifie ‘martyr’. Il est remarquable que sa forme verbale existe seulement à la forme passive (ustišhida). La langue témoigne de ce que la conception du martyr est celle de « subir le martyr pour la foi » et non de celle de le provoquer, en tuant, de plus, les autres. Cf. Roberto Traini, Vocabolario arabo-italiano, Rome, Edizione Istituto per l’Oriente, 2012, p. 702-703.
[4] Cf. F. Benslama, La guerre des subjectivités en islam, op. cit., p. 111.
[5] Luis Velasco-Pufleau, « Après les attaques terroristes de l’État islamique à Paris. Enquête sur les rapports entre musique, propagande et violence armée », Transposition, mis en ligne le 15 décembre 2015. URL : http://transposition.revues.org/1327 ; DOI : 10.4000/transposition.1327 [dernière consultation mars 2017]
[6] Cf. Paolo Branca, « La morte nella tradizione islamica », Quaderni Asiatici, n. 55-57, 2000-2001.
[7] F. Benslama, La guerre des subjectivités en islam, op. cit., p. 79.
[8] Id., pp. 35-36.
[9] Farhad Khosrokhavard, Les nouveaux martyrs dAllah, Paris, Champs Flammarion, 2003, p. 310.
[10] l’ « idéal du moi » est le coeur de l’identité de l’individu et il se forge dans les premiers mois de la vie de l’enfant. Il est l’ « instance de la personnalité résultant de la convergence du narcissisme (idéalisation du moi) et des identifications aux parents, à leurs substituts et aux idéaux collectifs. En tant qu’instance différenciée, l’idéal du moi constitue un modèle auquel le sujet cherche à se conformer. » Cf. S. Freud cité en J. Laplanche et J-B. Pontalis, Vocabulaire de la Psychanalyse, Paris, PUF, 2007, p. 184.
[11] Cf Sigmund Freud (1921), Psychologie des masses et analyse du moi, Paris, Points, 2014.
[12] G. Haddad, Dans la main droite de Dieu, op. cit., p. 23.
[13] F. Khosrokhavard, Les nouveaux martyrs dAllah, op. cit., p. 84.
[14] F. Benslama, Un furieux désir de sacrifice. Le surmusulman, Paris, Seuil, 2016, p. 53.

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