Par Dr. Moreno al Ajamî, Médecin, Docteur en Littérature et langue arabes, Islamologue, Théologien, Spécialiste de l’exégèse du Coran.

I. Les sources scripturaires de l’islam

Comme toute religion, l’Islam est un système de croyances et de valeurs d’où découlent des normes et des rites. L’islam repose sur trois sources scripturaires : le Coran, le Hadîth, le Consensus. D’un point de vue historico-critique, l’Islam est principalement bâti sur le Hadîth puis sur le Consensus des ulémas. Le Coran donné comme source principale est ainsi devenu dans les faits une source secondaire.

En effet, plus que toute autre religion l’Islam se réclame de la Parole de Dieu révélée. Cette révélation a été transmise oralement par Muhammad et a pour nom al–qur’ân/la récitation. Toutefois, il n’existe pas de preuves indiquant que le Coran ait été mis par écrit à cette époque. Les plus anciens manuscrits du Coran datés au C14 et par la codicologie remontent à +- l’an 675.

Par ailleurs, l’Islam n’est pas défini en tant que religion dans le Coran. En effet, le Coran développe principalement le dogme de l’unicité divine absolue et ne fournit que des indications élémentaires en matière de culte et de rite.

Par suite, le Hadîth constitue le deuxième corpus scripturaire après le Coran. De fait, le Hadîth est admis par les musulmans comme source théologique et législative. Les hadîths sont des propos attribués au Prophète Muhammad et il a été établi par la critique islamologique que la très grande majorité des hadîths a été rédigée entre le deuxième et le troisième siècle après Muhammad. En pratique, es hadîths sont pour l’essentiel destinés à fournir des textes d’autorité fabriqués en fonction des besoins juridiques, exégétiques et dogmatiques de la construction de l’Islam. L’on y trouve exposé par le menu tous les éléments, les principes religieux comme les détails de la vie pratique, que le Coran ne contenait pas. D’où l’appellation complémentaire de Sunna ou règle de vie correspondant à la mise en œuvre du Hadîth.

Historiquement, la production du Hadîth a été stoppée par la consignation par écrit des recueils canoniques au III^e siècle de l’hégire [9^e siècle A.J.C.]. La construction de l’Islam n’étant pas encore stabilisée et le Hadîth n’étant plus extensible, le Consensus ou ijmâ‘a devint alors dans les faits la troisième source scripturaire. Le Consensus absolu étant une fiction irréalisée, il s’agit concrètement de la somme plus ou moins arbitrairement retenue et appliquée des avis et propos des ulémas (savants) de la période classique.

Le Hadith et le Consensus constituent donc des sources connexes ayant pour but de compenser le « manque coranique » en matière religieuse. Ce ne sera que près d’un siècle plus tard que sous l’impulsion politique du Calife omeyyade Abdel Malik [685-705] l’Islam commencera à se constituer en tant que religion spécifique.

Historiquement, l’élaboration de l’Islam s’achèvera vers le IV^e siècle de l’Hégire [X^e siècle de notre ère]. À cette époque les orthodoxies sunnite et chiite sont constituées, elles domineront progressivement les autres formes d’islam apparues lors de ce processus de genèse ayant duré près de quatre siècles.

II. Les manifestations contemporaines de l’islam

Suite à cette première période, l’orthodoxie n’évoluera que de l’ordre du détail. Il est ainsi possible de faire un bond de près de mille ans. Deux situations historiques vont venir secouer cette torpeur millénaire. D’une part, l’affaiblissement de l’Empire ottoman, garant de l’orthodoxie musulmane à la suite aux califes abbassides, et les débuts au XIX^e siècle de la « Conquête de l’Est », ce qui sera plus tard la colonisation.

Les conséquences de cette nouvelle situation géostratégique s’étendent sur trois niveaux :

1) Un réveil de la conscience islamique notamment sous la forme du jihad alors compris comme moyen de résistance à l’occupation de l’ennemi non-musulman. De l’Imam Chamil au Caucase à l’Émir Abdelkader en Algérie en passant par Shaykh Senoussi en Libye, ces figures de la mystique musulmane sont les plus illustres représentants de ce jihad défensif au nom de l’Islam.

2) L’élite musulmane mesure le retard civilisationnel du monde musulman par rapport à l’Occident.

3) L’ essentialisation de ses causes mènera au culte nostalgique et mythologique de la grandeur perdue de l’Islam de l’Âge d’or. Posture qui irriguera le messianisme islamique.

Ces trois données essentielles sont toujours à l’œuvre tant dans l’imaginaire musulman à l’heure actuelle qu’en miroir inversé dans l’imaginaire occidental vis-à-vis de l’Islam.

Cette situation, et au final l’échec de l’islam classique à renverser la domination étrangère, entraînera une prise de conscience autocritique qui générera par évolution et adaptation diverses interprétations de l’islam historique, lesquelles composent toujours le paysage islamique.

Nous distinguerons sept grandes tendances expliquant d’une part parfaitement la complexité de la situation actuelle et, d’autre part, l’approximation et la confusion au sein des analystes. Citons dans l’ordre chronologique :

1. Le Réformism

2. Le Hanbalo-wahhabisme

3. L’Islamisme

4. L’Islamo-wahhabisme

5. Le salafisme ou salafo-hanbalisme

6. L’Islamo-salafisme

7. Le Wahhabo-salafisme ou Jihadisme global

Le point commun entre ces manifestations contemporaines et celles de la période classique est nécessairement et indiscutablement l’Islam. Ceci indique d’emblée que l’Islam est un concept unique, mais aux visages multiples et variables en temps comme en lieu.

1 – Le Réformisme musulman (Fin XIX^e siècle- milieu XX^e)

Suite à la création des États-nations sur la dépouille du Monde musulman, une élite intellectuelle prend conscience du retard civilisationnel accumulé par les musulmans vis-à-vis du monde occidental. Ils pensèrent alors l’Islam non comme facteur de l’arriération des musulmans, mais postulèrent que l’arriération des musulmans provenait de la trahison de l’Islam vrai, celui des origines. L’Islam historique devenait ainsi un idéal-type mythologisé notamment dans la pensée de Jamâlu–dîn al–Afghâni [1838-1897], Muhammad Abduh [1849-1905], Rashid Ridâ [1865-1935], Muhammad Iqbal [1873-1928] ou encore Muhammad Draz [1894-1958].

Ce mouvement de pensée est dit réformiste, car ces intellectuels confrontés à l’Occident ont tenté à des degrés divers d’en intégrer les valeurs humanistes à l’Islam.

Pour ce faire, ils se livrèrent à une sévère critique du traditionalisme et des superstitions qui avaient progressivement envahi l’Islam. Cette purification de l’Islam devait passer par le retour à la « foi des anciens », d’où l’appellation de Salafiyya.[1] Leur démarche relève d’un concordisme moderniste : une relecture de l’Islam classique visant à le rendre compatible avec les valeurs-clefs de l’Occident : démocratie, égalité de droits, égalité homme/femme, statut personnel, etc. Ils produisirent de ce fait des exégèses coraniques et des interprétations de l’Islam parfois fortement positivistes.

Le Réformisme en tant que tel a disparu. Il a été absorbé par l’énergie de la libération des peuples colonisés suite à la reconfiguration du Monde après la Deuxième Guerre mondiale. Ce réformisme irriguera l’islamisme notamment en son versant réformateur moderniste. Sa conception de l’Islam en tant qu’idéal-type mythologisé se retrouvera transfusée en toutes les manifestations de l’Islam que nous avons citées et, de manière exacerbée et déviée, dans le salafisme.

Enfin, ce sont ces savants réformistes qui vont théoriser le panislamisme, concept politique fondé sur une surinterprétation de la notion de Umma qui devient ainsi une Communauté supranationale des musulmans. C’est ce néo-paradigme qui va largement infuser toutes les mouvances islamisantes et en devenir le fil conducteur idéologique.

 

2 – Le Hanbalo-wahhabisme (XVIII^e siècle)

Ce qui deviendra bien plus tard un mouvement est né en Arabie centrale, le Nedjd, sous la férule d’un obscur théologien : Muhammad Ibn Abdel-Wahhâb [1703-1792]. Le terme Hanbalo fait référence à sa doctrine inspirée de l’École Hanbalite pour ce qui est du lien littéraliste au Coran et à la Sunna. Son auteur de référence en matière de rites et de pratiques est le hanbalite Ibn Taymyya [1263-1328].

Le terme Wahhabite fait référence au point de vue dogmatique particulier de Ibn Abdel-Wahhâb qui soutint que croire en l’unicité divine passe par la destruction physique et morale de toutes les traces de croyances et traditions populaires comme le culte des saints par exemple, mais les applications sont nombreuses. Cependant, Ibn Abdel-Wahhâb est un innovateur lorsqu’il déclare que tous les musulmans qui rejettent ce « nettoyage culturel et civilisationnel » sont des hérétiques. Il est donc licite de tuer ces réfractaires, sunnites ou chiites, en les déclarant de fait apostat/kâfîr.

C’est donc cet aspect « wahhabite » qui est à l’origine de la doctrine du takfîr/excommunication, passible de la mort, que partagent tous les mouvements jihadistes et les branches dures de certains mouvements islamistes. Ainsi, si jusqu’au milieu du XX^e siècle cette doctrine hanbalo-wahhabite sera considérée par les autorités sunnites et chiites comme étant une hérésie de l’Islam, pour le hanbalo-wahhabisme, c’est au contraire l’Islam qui est une déviation de la « vraie religion », c’est-à-dire selon leur point de vue le hanbalo-wahhabisme.

En 1744, Ibn Abdel-Wahhâb fait une alliance politique, familiale et tribale, avec un émir du Nejd : Muhammad Ibn Saoud. Il faudra deux siècles de pillages et de massacres puis le soutien de la politique anglaise pour qu’en 1932 cette association politico-religieuse parvienne à se rendre maître de La Mecque de l’actuel territoire dit Arabie Saoudite, c’est-à-dire appartenant à la tribu Saoud. Depuis, les descendants de la branche tribale de Ibn Abdel-Wahhâb composent la caste des clercs religieux de l’Arabie et la famille Saoud la classe clanique dirigeante.

Ayant pragmatiquement renoncé à étendre son territoire, l’Arabie se lance à partir des années 70 dans une vaste campagne de propagande théologique destinée à obtenir le leadership religieux du monde musulman. Outre la doctrine hanbalo-wahhabite qui se considère seule représentante de la vérité, la poussée du panarabisme laïque, notamment sous la houlette de Nasser en Égypte, incite les Saoudiens à développer en opposition le panislamisme lequel devra être bien évidemment hanbalo-wahhabite. Bénéficiant du prestige des lieux saints de l’Islam, de la manne pétrolière et du concours des circonstances historiques, le hanbalo-wahhabisme parviendra à passer du statut d’hérésie à celui de représentant de l’islam de référence !

Comme nous allons le voir, la formation de dizaines de milliers d’ulémas de toutes origines, la maîtrise d’une centaine de médias prosélytes, la création de la scène islamique mondialisée et un investissement massif permettront à l’Arabie saoudite au prix de diverses hybridations de la doctrine hanbalo-wahhabite d’influencer globalement l’Islam, c’est-à-dire les modes de pensée et la pratique religieuse d’une grande majorité du monde musulman.

3 – L’Islamisme

Suite à la disparition du califat et toujours dans le contexte de colonisation, l’islamisme apparaît à l’entre-deux-guerres. Ce terme est générique, il désigne l’islam politique. C’est-à-dire toutes les formes de traitement politique de l’Islam : l’Islam est alors conçu en tant que religion ayant comme objectif de conquérir le pouvoir et pour finalité d’administrer l’État : al islâm dîn wa dawla.

Dès le début, l’islamisme revêt deux aspects : prosélytisme interne pour réislamiser les masses, projet islamique et jihad contre les pouvoirs opprimant les musulmans, projet islamiste. L’on retrouve ici la mise en programme de la réflexion plus fondamentale du Réformisme, lequel finit par être totalement absorbé par l’islamisme. Le fondateur des Frères musulmans, l’égyptien Hasan al Bannâ [1906-1949], en fait son objectif, y compris par les armes, le jihad armé. Quant à son concitoyen Sayyid Qotb [1906-1966], frère musulman lui aussi, il théorisera la rupture avec tous les pouvoirs séculiers et le jihad offensif comme seule voie pour parvenir à les renverser.

Vers le début des années 80, la révolution iranienne, le jihad afghan, la répression des Frères musulmans sous Nasser, la perte de vitesse de l’idéologie communiste dans le monde arabe favorisent l’éclosion de très nombreux mouvements islamistes, principalement dans les milieux étudiants. Menacés, les pouvoirs en place oppriment ces émergences islamistes. Nombreux sont les groupes qui essaiment alors en Europe. Ce sont ces associations d’étudiants, progressistes à vrai dire, qui participeront à partir du milieu des années 80 à la réislamisation des musulmans d’Europe. Ces mouvements adoptent de fait une position dichotomisée. En Europe où ils sont installés, ils mettent en avant le côté politique pur de l’islamisme : l’Islam remède de tous les maux. Le jihad devient ainsi un concept externe : soutien du jihad syrien, afghan, palestinien, algérien.

La somme des échecs de ces jihads amène progressivement la pensée islamiste à se séculariser. D’une part, l’islamisme intègre le jeu démocratique comme voie d’accès au pouvoir de leur vision de l’islam politique et, d’autre part, il met l’accent sur le piétisme et l’Islam comme moyen de développement personnel. Ces islamistes sécularisés constituent par exemple de nos jours les cadres dirigeants de la majeure partie des associations musulmanes de France.

4 – L’Islamo-wahhabisme (1980)

L’islamo-wahhabisme est l’hybridation de l’islamisme et du hanbalo-wahhabisme saoudien.

Dans les années 80, suite aux répressions des mouvements islamistes dans le monde musulman, les plus actifs, notamment les cadres et les lettrés des Frères musulmans, s’installent en Arabie saoudite. Le pouvoir hanbalo-wahhabite saoudien voit d’un bon œil l’accueil de l’islamisme qu’il considère comme un contre-pouvoir réactionnaire vis-à-vis de la montée du nationalisme arabe laïque, nous l’avons ci-dessus signalé. Quoi que ce soit pour des raisons différentes, hanbalo-wahhabites et islamistes partagent la même visée : faire de l’Islam un mode de gouvernance. Pour les saoudiens cet islamisme qu’ils accueillaient devait permettre l’expansion de leur idéologie hanbalo-wahhabite, mais uniquement à l’extérieur de l’Arabie Saoudite. Cet accueil justifiait aussi de facto la légitimité religieuse du pouvoir saoudien qui venait d’être ébranlé par la tentative mahdiste de prise de La Mecque en 1979 par Juhayman al–‘Outaybi.

Cette élite islamiste va contribuer grandement au développement des programmes saoudiens de diffusion de l’islam hanbalo-wahhabite et elle mettra ses réseaux internationaux au service de la propagande saoudienne visant à imposer leur conception de l’Islam comme référent mondial de la véritable orthodoxie. L’islamo-wahhabisme résulte ainsi d’un double processus : par le versant hanbalite saoudien, l’islamisme se dote d’un référent religieux à vocation hégémonique et, par le versant wahhabite, c’est l’islamisme qui fournit au wahhabisme saoudien une dimension mondiale.

Cependant, l’objectif demeure essentiellement politique : faire de cet islam le mode de gouvernance de tous les pays musulmans et, à terme, du monde entier. Ceci sera d’autant plus vrai que ces mouvements agiront en pays sécularisés. Cependant, en fonction des contextes, le jihad politique peut passer par la lutte armée en réactivant le versant wahhabite. Enfin, la réussite de cette association entre islamisme et hanbalo-wahhabisme fut telle que, de fait, la plupart des mouvements dits islamistes sont à l’heure actuelle islamo-wahhabites, parfois même sans en avoir pleinement conscience.

5 – Le Salafisme ou Salafo-hanbalisme (1990)

Le salafisme n’est pas un mouvement, c’est une croyance : Le vrai Islam ou islam pur serait celui de la génération du Prophète Muhammad et des deux qui suivirent. Cette opinion était déjà largement partagée dès les III et IV^e siècles par les concepteurs de l’Islam. En arabe, as–salaf aṣ–ṣâliḥ, signifie les pieuses générations, d’où l’appellation salafiyyûn, salafisme. Dans les faits, cela doit se traduire par un retour à une orthopraxie littéraliste et rigoureuse supposée donc représenter l’Islam originel.

Pour marquer la différence d’avec les autres musulmans considérés alors comme ayant dévié du vrai Islam, l’on priorise la différenciation :

• vestimentaire : retour à des tenues traditionnelles qui sont en réalité tirées du dress code

• Façon de prier différente.

• Manifestation extérieure et publique de la foi.

• Mise en œuvre des détails de la vie courante retrouvés dans la Sunna.

L’on comprend dès lors que le projet salafiste soit par définition piétiste et quiétiste.

Ceci explique aussi la prépondérance marquée du salafisme pour la Sunna/Hadîth et le peu d’intérêt porté au Coran qui ne contient aucun détail pratique et ne soutient pas le salafisme puisque sa vision de l’Histoire et du fait religieux est à l’opposé dynamique. Cette croyance suppose aussi de remonter avant la formation des quatre Écoles juridiques de l’Islam classique [150 à 250 de l’Hégire], et donc d’imposer un hanbalisme revisité comme référence.

Or, ce projet est partagé par le versant hanbalisme du hanbalo-wahhabisme saoudien qui l’imposer au reste du monde doit parvenir à effacer ou réduire l’influence des Écoles juridiques classiques pour s’imposer comme unique représentant de la vraie orthodoxie. Sous l’effet de l’énorme propagande saoudienne et en réaction à l’acculturation liée à la mondialisation, la masse des musulmans a tendance à se salafiser, mais rappelons-le sous le versant piétiste et quiétiste. De même pour l’élite intellectuelle et les partis islamistes.

Ainsi, si le salafisme est au départ une croyance automne plus au moins en veille en Islam, elle va trouver dans le hanbalisme saoudien tout autant un moyen d’expansion que d’hybridation avec cedit hanbalisme. Il est donc plus exact de qualifier le salafisme actuel de salafo-hanbalisme.

Par ailleurs, ce mode de vie religieux orthopraxique est plus ou moins incompatible avec les sociétés modernes sécularisées, surtout occidentales. D’où, à l’extrême, la notion de hijra salafiste : l’immigration vers des terres musulmanes supposées pures ou authentiques… en général des pays socialement sous-développés, ex. : Yémen, Pakistan. De plus, ce salafo-hanbalisme génère des tensions et discriminations envers les musulmans tout en exacerbant l’inadéquation entre le mode de vie salafiste et le pays de vie. Ce rejet plus ou moins latent ou exacerbé explique l’apparition spécifique de la notion de takfirisme, notion absente à l’origine du salafisme, laquelle peut mener aux deux hybridations de type salafiste que nous allons étudier.

6– L’islamo-salafisme

Nous n’entendons donc pas là l’islamisme salafisé dû à la salafisation globale des musulmans et qui a donc aussi gagné l’islamisme sans que cela ne modifie pour autant sa conception sécularisée politique de l’Islam.

Du fait de multiples points communs et passerelles scripturaires réelles, l’islamo-salafisme résulte à divers degrés de l’hybridation entre l’islamo-wahhabisme et le salafo-hanbalisme.

L’objectif de ces mouvements islamo-salafistes est donc logiquement double :

Politique, en gouvernant par l’Islam, et salafiste, en imposant un mode de vie exprimé par le concept non coranique de charia.

Notons qu’en soi le versant salafiste n’éclaire pas le projet politique puisque prendre l’Islam comme constitution c’est confondre foi et administration du monde. La charia comme projet social ne peut guère dépasser le voile pour les femmes, quelques peines corporelles et autres interdits emblématiques.

La nature imprécise et nécessairement simpliste de ce programme, le discours populiste en émanant, la salafisation rampante des sociétés musulmanes, le rejet grandissant par la population des autocraties en place expliquent que l’islamo-salafisme ait progressé directement aux dépens de l’islamisme sécularisé. En Égypte, par exemple, les prises de positions du parti islamo-salafiste An-nour contre les Frères musulmans, considérés par eux trop sécularisés, illustrent clairement cette mutation de l’islamisme.

Enfin, l’on comprend que de par ces origines wahhabites et takfiristes, l’islamo-salafisme soit le chaînon manquant de l’évolution vers le jihadisme.

7– Le wahhabo-salafisme ou jihadisme global

Il s’agit là de la dernière hybridation possible selon notre classification. C’est elle qui est à l’œuvre jihadiste terroriste à l’heure actuelle. Si l’on appréhende correctement les croisements et filiations que nous avons présentés, il s’agit bien d’une forme terminale, il n’y a pas d’autres produits possibles. Les représentants actuels de ce monstre chimérique sont l’État islamique, al-Qaïda, mais aussi les Shebab de Somalie, le front an–nusra de Syrie, Boko Haram au Nigeria, etc. Le wahhabo-salafisme est donc un mélange explosif entre le wahhabisme et le salafisme en ce qu’ils ont de plus extrême, le catalyseur en est le takfirisme et le détonateur l’islamo-salafisme.

Le jihad, diversement justifié par ces diverses voies  va devenir le méta-concept de jihad global destiné à l’institution politique et mondiale de la charia. Les premières victimes sont donc logiquement et dans l’ordre de priorité et d’importance : les « simples » musulmans, les minorités non-musulmanes, les dirigeants des pays musulmans, les pays occidentaux.

Le jihad global n’est donc pas un produit pur directement issu de l’Islam et/ou du Coran. Il s’agit d’une évolution idéologique liée à la confrontation entre le monde musulman en déclin et la domination du monde occidental depuis deux siècles, évolution médiée par différents concepts négatifs construits à partir de principes appartenant malgré tout sous diverses formes à l’Islam. Cette suite malheureuse, mais logique quant à l’Histoire, a abouti à l’enfantement d’une doctrine fasciste et nihiliste dite islamique sur le modèle des extrémismes de droite et de gauche occidentaux.

Le schéma infra reprend l’évolution du concept jihad des sources aux usages contemporains :

III.   L’islam et les musulmans contemporains 

EN synthèse, l’Islam en tant que religion demeure globalement identique à ce qu’il est depuis la fin de sa construction il y a près de mille ans.

• L’Islam en tant que concept correspond à l’heure actuelle à trois grandes tendances :

1.L’Islam en tant qu’identité culturelle.

2. L’islam est tant qu’identité religieuse sécularisée.

3. L’Islam en tant que référence scripturaire.

Un musulman se définit donc en fonction de son adhésion à un ou plusieurs de ces trois critères.

• L’islam en tant que référence scripturaire est comme tout corpus de textes interprétables. Ce corpus est composé du Coran, du Hadîth et du consensus des ulémas.

L’époque contemporaine a produit plusieurs types d’interprétation, principalement :

1. Le hanbalo-wahhabisme : interprétation hétérodoxe takfiriste.

2. L’islamisme : interprétation politique de l’Islam.

3. Le salafisme : interprétation littéraliste orthopraxique de l’Islam.

4. L’islamo-salafisme : interprétation politico-orthopraxique de l’Islam.

5. Le jihadisme : ce n’est plus l’Islam qui est interprété, mais les 4 interprétations précédentes, c’est donc une surinterprétation.

Étant donné que ces mouvements sont des interprétations de l’Islam, un musulman n’appartient pas nécessairement à l’une ou l’autre de ces catégories.

• L’Islam radical n’existe donc pas, il n’y a que des musulmans radicalisés. Si la radicalisation est un processus des extrêmes, seul le jihadisme est directement radical.

Néanmoins, du fait des liens interprétatifs et historiques qui relient ces 5 mouvements, il y a une porosité certaine entre ces tendances et de multiples voies de passage. Le fil de sens est alors nécessairement la radicalisation de l’individu.

Il n’y a donc ni islamisation de la radicalité ni radicalisation de l’Islam. [O. Roy/G. Kepel]

L’Islam, en l’occurrence entité essentialisée, n’est là qu’en tant que caution/otage d’un phénomène jihadiste et/ou terroriste dont les causes ne sont pas directement à rechercher dans la religion, mais en nos évolutions sociétales et géopolitiques, et ce, qu’il s’agisse de groupes ou d’individus.

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[1] En arabe le mouvement de ces réformateurs plutôt positivistes a été nommé Salafiyya du fait que l’Idéal-Islam qu’ils prônaient se référait aux vertus des salafs/les primes générations de musulmans. De ce fait, ils sont souvent confondus et assimilés à tort par les observateurs occidentaux au salafisme. Le salafisme actuel est, comme nous allons le montrer, sans aucun lien idéologique et religieux avec ce premier mouvement de réformateurs musulmans pré-modernes.

“Les opinions exprimées dans cet article engagent la seule responsabilité de l’auteur“

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